Há muitas criaturas subdesenvolvidas que não têm células nervosas ou fibras nervosas, e apenas agem de acordo com os seus instintos. Os seres humanos, embora possuam células nervosas e fibras nervosas, também agem de acordo com os seus instintos. Por exemplo, as crianças muito novas sorriem e ficam com as suas mãos fechadas devido ao seu instinto. Elas não são guiadas pelo seu intelecto ou por qualquer inclinação intelectual.
As inúmeras células nervosas e fibras nervosas no corpo humano podem ser divididas em dois tipos: um conecta o cérebro à espinal medula [o sistema nervoso central], e o outro da espinal medula à pele e ao resto do corpo [o sistema nervoso periférico]. Também há uma coleção de células nervosas no crânio que são compostas por gordura [isto é, o hipotálamo], que tem um poder especial, um poder inato ou uma especialidade vibracional, que é por vezes sintética [simpática] e por vezes apática [parasimpática].
Em Sânscrito, a região no topo da cabeça por cima das orelhas é chamada snáyupet́aka, que significa “um cesto de nervos”. Uma vibração de qualquer parte do corpo demora dois centésimos de segundo a chegar ao crânio. Suponham que um inseto morde a vossa mão. A sensação vai percorrer os nervos aferentes até chegar ao cérebro. Imediatamente, uma ordem para remover o inseto será emitida, que por sua vez, percorre os nervos eferentes. As expressões “nervos aferentes” e “nervos eferentes” derivam de palavras Latinas e significam “nervos sensoriais” e “nervos motores”, respetivamente. Os termos Sânscritos correspondentes são saḿjiṋá nád́ii e ájiṋá nád́ii.
As células nervosas estão ativas e trabalham diretamente nos estados de consciência (jágrata), subconsciência (svapna) e inconsciência (suśupta) da mente, embora os termos Sânscritos e [Portugueses] não sejam exatamente sinónimos destes três estados. Quando os nervos não funcionam apropriadamente, por vezes as pessoas experienciam uma condição que pode ser descrita como sentirem-se debilitadas. Por exemplo, se uma pessoa for atingida na cabeça e o equilíbrio entre os nervos aferentes e eferentes for perdido, a pessoa pode esquecer tudo, perder discriminação e ser incapaz de decidir o que fazer. A mesma condição pode ocorrer depois de um pesadelo. Se um homem sonhar que está a ser perseguido por um fantasma e cair e bater com a cabeça, ele pode subitamente acordar todo transpirado, sofrendo dos mesmos sintomas que teria se tivesse realmente sido atingido na cabeça. Nesta situação, podemos dizer que ele se sente debilitado.
O ponto médio da última vértebra da coluna vertebral é um centro nervoso. Este é o ponto central do múládhára cakra. Todo o corpo é equilibrado neste cakra [plexo]. Tem quatro vrttis [propensões]: dharma [desejo psico-espiritual], artha [desejo psíquico], káma [desejo físico] e móksa [desejo espiritual].
O svádhiśt́hána cakra está situado na espinal medula, diretamente atrás da raiz dos órgãos genitais. Tem seis propensões: avajiṋá [rebaixamento dos outros], múrcchá [letargia física, falta de senso comum], prashraya [indulgência], avishvása [falta de confiança], sarvanásha [pensamento de aniquilação] and kruratá [crueldade].
A seguir vem o mańipura cakra. Este cakra está localizado no umbigo. Controla dez propensões: lajjá [timidez, vergonha], pishunatá [tendência sádica], iirśá [inveja], suśupti [estaticidade, sono], viśáda [melancolia], kaśáya [impertinência], trśńá [desejo de aquisição], moha [paixão], ghrńá [repulsa, ódio] and bhaya [medo].
Depois o ana’hata cakra, situado no centro do peito, controla dez propensões: áshá [esperança], cintá [preocupação], ceśt’á [esforço], mamatá [apego], dambha [vaidade], viveka [discernimento], vikalatá [entorpecimento mental devido a medo], ahaḿkára [ego], lolatá [avareza], kapat’atá [hipocrisia], vitarka [argumentar de forma exagerada] e anutápa [arrependimento].
De seguida vem o vishuddha cakra, localizado na região da garganta, que controla dezasseis propensões: śad́aja [som do pavão], rśabha [som do boi], gándhára [som da cabra], madhyama [som do cervo], paiṋcama [som do cuco], dhaevata [som do burro], niśáda [som do elefante], oṋm [raiz acústica da criação, preservação, dissolução], hummm [som do despertar da kulakuńd́alinii], phat́ [praticação, i.e., colocar a toria em prática], vaośat́ [expressão do conhecimento mundano], vasat [bem-estar na esfera subtil], svaha [realizar ações nobres] , namah [entrega ao Supremo], visto [expressão repulsiva] e amrta [expressão doce]. Quando qualquer teoria é posta em prática o processo de praticação é efetivado ao cantar os sons hummm, phat, vaosat, vasat, svaha e namah.
Finalmente, há o ajiṋa cakra, localizado entre as sobrancelhas, que controla duas propensões: apará [conhecimento mundano] e pará [conhecimento espiritual].
Cakra é um termo Sânscrito, enquanto “plexo” é o termo Latino. Além dos centros nervosos principais no ponto de cada cakra, também há sub-centros, onde sub-glândulas estão localizadas. Estas sub-glândulas influenciam [e controlam] as propensões associadas a cada cakra. Esta ciência é praticamente desconhecida atualmente.
Fazendo ásanas [posturas para o bem-estar físico e psíquico] regularmente, os seres humanos podem controlar as propensões associadas a cada cakra e, consequentemente, os pensamentos que surgem nas suas mentes e os seus comportamentos. Isto ocorre porque as ásanas têm um efeito profundo nas glândulas e sub-glândulas. Como? Todas as ásanas exercem um efeito de pressurização ou de despressurização nas glândulas e sub-glândulas. Por exemplo, a mayúrásana [postura do pavão] tem um efeito de pressurização no mańipura cakra. As secreções das glândulas e sub-glândulas do mańipura cakra e as propensões associadas a elas, irão tornar-se mais equilibradas se esta ásana for praticada regularmente. Se alguém tem um grande medo de falar em público, significa que o seu mańipura cakra está fraco. Através da prática regular da mayúrásana, esta propensão será controlada e o medo será eliminado. Outras ásanas devem ter um efeito um efeito despressurizante no mańipura cakra, e se estas ásanas forem praticadas regularmente as glândulas e sub-glândulas associadas a este cakra irão tornar-se menos ativas. Então, os aspirantes espirituais devem escolher muito cuidadosamente as ásanas que vão fazer. Este efeito das ásanas nas glândulas e sub-glândulas nunca foi revelado.
O medo extremo causa demasiada tensão e pressão no mańipura cakra. Normalmente, quando as pessoas experienciam medo, os nervos aferentes e eferentes são capazes de funcionar corretamente. A tensão nos nervos causada pelo medo viaja através do sistema nervoso e chega ao cérebro, e não ocorre pressão excessiva. Se a informação transportada pelos nervos eferentes do cérebro para o manipura cakra é impedida de alcançar o seu destino, o desequilíbrio pode causar um bloqueio na região do anáhata cakra que é uma parte muito complicada e sensível do corpo humano. Um distúrbio nessa região pode causar palpitações, pressão excessiva sobre o coração, a incapacidade de agir de forma decisiva, e até mesmo um ataque cardíaco.
Nos seres humanos, as glândulas tiróide e paratiróide são mais desenvolvidas do que as glândulas linfáticas. Anteriormente, as glândulas linfáticas eram mais desenvolvidas do que são hoje, mas à medida que os seres humanos evoluíram, as glândulas tiróide e paratiróide tornaram-se mais ativas e o papel das glândulas linfáticas diminuiu. Nos macacos, acontece o oposto: as glândulas linfáticas são mais desenvolvidas que as glândulas tiróide e paratiróide. A tiróide e a paratiróide dizem respeito ao desenvolvimento psíquico e à elevação intelectual, enquanto que as glândulas linfáticas estão mais ligadas à atividade física, portanto, os macacos podem saltar mais alto e balançar mais do que os seres humanos. Uma das razões pelas quais os seres humanos são mais evoluídos do que os macacos é porque as suas tiróide e paratiróide são mais ativas.
O sémen e a linfa não são a mesma coisa. Quando os machos estão sexualmente excitados, os nervos nos testículos ficam estimulados e a linfa é convertida em sémen.
Os pelos das zonas das articulações crescem próximos das glândulas linfáticas nas axilas e nas articulações das pernas. Se estes pelos forem removidos, as glândulas linfáticas tendem a sobreaquecer, causando excesso de secreção, e isto causa a diminuição da função das glândulas tiróide e paratiróide. Há uma relação inversa entre as glândulas linfáticas e as glândulas tiróide e paratiróide: se uma é mais ativa, a outra fica menos desenvolvida e torna-se fraca. Por esta razão, os pelos das articulações não devem ser removidos.
O processo de controlo de todos os cakras e propensões foi inventado por Astavakra há mais de dois mil anos. Ele escreveu o livro Aśt́ávakra Saḿhitá. Ele era um grande santo e chamou esse processo de Rájadhirája Yoga. Ele ensinou pela primeira vez este sistema de yoga a Alarka em Vakreswar, em Bengala [Índia].
O corpo humano é uma máquina biológica. Nenhum corpo se desvia desta regra – todos os corpos físicos são máquinas biológicas. Os diferentes tipos de lições de sádhaná [práticas espirituais] da Ananda Marga são concebidos para fortalecer os diferentes cakras e controlar as propensões. Guru dhyána [meditação no guru] fortalece o sahasrára cakra. Se houver controlo sobre o sahasrára cakra, então o corpo e a mente podem ser controlados completamente.
Quando um grande homem vos dá uma bênção, ele geralmente fá-lo colocando a mão sobre o Sahasrára cakra, que tem um efeito positivo em todos os outros cakras. As propensões superiores irão aumentar e as propensões inferiores irão diminuir. Este tipo de efeito não só é produzido através do toque, mas também pode ser causada por som. Quando vocês fazem sáśt́áuṋga prańáma [prostração] para uma grande personalidade e também são verbalmente abençoados, o som da bênção terá um efeito positivo sobre todo o vosso ser. Tanto o toque da mão no Sahasrára cakra e a bênção verbal irão aumentar a vossa elevação espiritual.
Vocês só podem abençoar aqueles que vocês gostam. Se aceitarem saudações de quem não gostam, podem surgir sentimentos negativos na vossa mente, aumentando as propensões inferiores e diminuindo as propensões superiores naqueles que procuram a vossa bênção. Então vocês não têm o direito de aceitar saudações de todas as pessoas, e não devem abençoar todos automaticamente.
O crânio das fêmeas é geralmente um pouco mais pequeno que o dos machos e, consequentemente, as mulheres têm menos células nervosas no cérebro do que os homens. Mas o facto é que os homens usam um número muito pequeno de células nervosas no cérebro, e o mesmo aplica-se às mulheres. As práticas espirituais e as buscas mais elevadas utilizam mais e mais células nervosas. Suponham que um homem e uma mulher aprendem sádhaná ao mesmo tempo, praticam com a mesma sinceridade e progridem com a mesma velocidade – ambos irão atingir a elevação espiritual. Agora suponham que ambos experienciam bem-aventurança divina após a prática de sádhaná durante o mesmo número de anos. Se todas, ou digamos, noventa e nove por cento das células nervosas no cérebro da mulher forem utilizadas, uma menor percentagem será utilizada pelo homem, porque ele tem mais células nervosas no seu cérebro.
As mulheres têm algumas propensões que estão muito desenvolvidas. Em particular, as mulheres normalmente têm um grande amor e afeto pelos seus filhos. Isto é natural. Mas se a expressão de uma propensão em particular é excessiva, podem existir consequências adversas. Por exemplo, muitas madrastas amam os seus filhos mais fortemente do que os seus enteados, e se a intensidade do seu afeto não for controlada podem ser criadas tensões e divisões na família. As mulheres também podem não gostar de sair de casa devido ao afeto que têm pelos seus filhos e, se isto for levado ao extremo, pode dar origem a um isolamento prejudicial. De forma semelhante, se um grande número de pessoas que vivam numa determinada região se mantiver apenas na sua região devido a um amor cego por ela, isso irá prejudicar o progresso da sociedade como um todo. As boas relações com as outras regiões não serão encorajadas e o desenvolvimento comercial e económico da sua própria região será afetado negativamente.
Amor e afeto são atributos muito bons, mas para uma pessoa e a sociedade se protegerem das suas possíveis expressões extremas, o melhor caminho a seguir é canalizar todo o amor de uma pessoa em direção a Parama Puruśa [Consciência Suprema]. Isto irá expandir a área de amor de uma pessoa e acelerar o seu caminho em direção ao Grande. Uma pessoa que tem desenvolvido o amor universal será capaz de fazer um trabalho muito bom em muito pouco tempo.
12 Maio 1990, Calcutá
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Psicologia do Yoga (Yoga Psychology) – livro disponível »
