[…] As inúmeras estruturas que surgem como resultado das incalculáveis ondulações vibracionais da Entidade Suprema, por um lado, animaram cada passo da criação com uma vitalidade constante e uma doçura abençoada, e, por outro lado, deram espaço a uma compreensão equivocada d’Ele como muitos, e não apenas um. Deste erro surge toda a deliciosa doçura da vida, seus sabores picantes – e também suas picadas penetrantes e dolorosas de escorpião, seus gemidos de dor atroz que cortam o coração. Assim, em Um vemos muitos, em todas as suas perfeições e imperfeições, em toda a sua doçura e amargura – tudo devido à especial função dos indriyas – Tayorabhedo’smin indriyopádhiná vae.
Na primeira fase da vida humana, quando as pessoas percecionam um desfile colorido dos vários tanmatras, como forma, gosto, cheiro, cor e tato, de imediato elas atraem-se para eles. O universo inteiro parece ser uma grande caravana de muitas cores; ela apodera-se dos seus sentidos e suas mentes invadindo-os, tomando-se como meta da vida. Na primeira fase, esse panorama material encantador impulsiona as pessoas do seu mundo interior para a vida exterior. Se nessa fase alguém lhes disser para se mover em direção ao mundo interior, eles ficam irritados e chateados. Eles pensam: “Oh, eu estou bem aqui!” Misturando suas cores com as cores de tudo, passeando em tapetes macios de erva verde, eles pensam: “Todas essas coisas são para mim!”
Kii kathá ut́he marmariyá bakultarupallave
Bhramar ut́he guiṋjariyá kii bhásá
Úrdhvamukhe súryamukhii smariche kon vallabhe
Nirjharańii bahiche kon pipásá.
[Eu me pergunto por que esses galhos bakula estão murmurando,
E o que as abelhas negras estão zumbindo;
Eu me pergunto que amado o girassol está lembrando, com seu rosto rodopiado
E que sede insaciável as nascentes correntes estão sentindo.]
Esta existência orientada para o materialismo é a primeira fase da vida humana. Nessa fase, uma pessoa quer expressar apenas uma coisa com o todo do seu ser, e isto é, “eu existo, só eu existo”.
O mundo material é a mistura subtil entre o árduo e o suave:
Goláp sundar ati sákańt́ak vrńt́e phot́e
Nirjhar madhur gati rukśa giripathe chot́e
Kamala sugandhe bhará janame paunkila sare,
Bhrame jiivapúrńa dhará jiivashúnya kakśá pare.
[As belas rosas florescem num caule espinhoso,
O gracioso riacho percorre uma montanha acidentada,
O perfumado lótus nasce num lago lamacento
Esta terra de muitas criaturas gira em torno de seu eixo estéril.]
Dificuldades e angústias obrigam as pessoas a refletir profundamente; tristezas inspiram-nos a analisar a lei de causa e efeito. Seus corações feridos querem ser acalmados com um bálsamo de cura de uma entidade maior que eles mesmos. Eles percebem então que existe uma Entidade maior do que seus pequenos eus. Qualquer que seja sua relação com essa Entidade, e se essa Entidade está ao seu alcance ou não, eles nutrem a esperança de obter algo Dela: eles gritam Tráhi mám páhi mám “Salva-me, proteje-me”!
Em seguida, eles mudam a sintonia mental e dizem: “Eu existo, tu também existes”.
Quando essa relação de esperança e realização falha em remover as suas insatisfações internas, quando o verde do mundo externo não consegue humedecer o deserto das suas mentes, quando as sementes dos seus desejos não brotam, então elas percebem que terão que ir ainda mais profundo interiormente – a chave para a solução está mais profunda. Eles ainda estão dentro de portas e janelas trancadas; em busca da chave, eles se movem para o interior, mas não conseguem encontrá-la. Eles não sentem que estão perto de um guia – muito menos em associação próxima. Concentrando toda a sua angústia mental, eles começam a derramar lágrimas em suas mentes, e batendo suas cabeças, dizem ao desconhecido Senhor da sua vida:
Brthá janma gouṋáyaluṋ
Hena Prabhu ná bhajalun
Khoyáalun soi guńanidhi
Hámára karama manda
Ná milala eka bunda
Premasindhurasaka abadhi.
Eu passei a minha vida em vão;
Tal grande Senhor eu não adorei –
Eu perdi a maior joia.
Eu sou de fato uma criatura infeliz;
Eu nunca apreciei
Até mesmo uma gota de néctar do amor de Deus.]
Parama Puruśa é a Suprema Faculdade Cognitiva; nada está fora d’Ela. Ela também sente a agonia interior das pessoas desesperadas no centro de seu coração e mostra-lhes o caminho tranquilizante da iluminação. Então aquelas pessoas desesperadas gritam no entusiasmo da sua alegria: “Você existe, ó Senhor, eu também existo!”
Eles continuam a mover-se para o seu mundo interior. As encantadoras seduções do mundo exterior não mantêm mais as suas mentes escravizadas. O deslumbrante esplendor de forma e cor, sua atração cintilante, não evoca mais qualquer resposta nos mais profundos recônditos das suas mentes. O esplendor do mundo colorido e a refulgência da sua vida interior tornam-se um só. Assim como –
Prasád bale yá chili bhái tái habi re nidenkále
Yeman jaler bimba jalei uday jal haye se misháy jale
[Prasád diz: O que você era no início, você se tornará no fim –
Assim como as bolhas se elevam da água, na água vão mergulhar novamente.]
E ainda –
Jal me kumbha hae
Kumbhame jal hae
Báhár bhitar pánii
Phátá kumbha jal jalhi samáná –
Iya tattva bujhae jiṋánii.
[O pote está na água,
A água está no pote
Água dentro e fora.
Se o pote estiver quebrado, as águas tornar-se-ão uma só,
Somente os sábios entendem essa grande ideia.]
A externalização e a internalização dos tanmátras pelo mundo exterior nos indriyas parece então um jogo de Máyá. O mundo exterior funde-se com o mundo interior e, por fim, resta apenas uma Entidade – “Você existe, só Você existe”.
Assim, foi dito, Jiṋánasyáyaḿ bhásate nányathaeva [“De todo o conhecimento, somente isto permanece”].
25 Junho 1982
Excerto do discurso “Shiva’s Teachings – 2 (Discourse 11 (continued))” publicado em:
Namah Shiváya Shántáya
