O espírito do Yoga

O tópico do discurso de hoje é “O espírito do Yoga”.

O que é yoga? Existem tantas interpretações e tantas explicações e amplificações sobre yoga. O grande filósofo Patanjali diz, “Yogashcittavrttinirodhah.” Nirodha significa suspensão de todas as propensões psíquicas. A palavra yoga vem do verbo raíz sânscrito yuj + sufixo ghain. Quando o verbo raíz é yuj, yoga significa adição, dois + dois = quatro, isto é adição. Esta interpretação não tem muito a ver com o significado da palavra yoga. A mente humana tem cinquenta propensões em condições normais, e cada uma dessas propensões tem a sua própria existência vibracional. Devido a essas cinquenta existências vibracionais, ou expressões, existem cinquenta letras no alfabeto védico. Desde a primeira letra “A” até à última letra “Kśa”, existem cinquenta letras que são conhecidas como Akśa Málá (a grinalda de letras), porque cada uma dessas expressões vibracionais não tem apenas o seu valor acústico, mas também uma côr especial. Por isso é que estas cinquenta letras não são apenas conhecidas como Akśa Málá, são também conhecidas como Varńa Málá, isto é, são a colecção de Varńas ou cores. No caso da suspensão de certas propensões, não permanence nenhuma expressão acústica, nem expressão de qualquer côr ou qualquer outra inferência.

A significado raíz de yoga não é apenas adição, tem também um significado mais subtil. Qual a palavra yoga é derivada do verbo raíz “yunj” + “ghain” (não “yuj” mas “yunj”), nesse caso o significado não é adição mas unificação. Aqui vemos que, pela interpretação de “Yogashcittavrttinirodhah”, não existe nem adição nem unificação. Cittavrttinirodhá significa suspensão das propensões mentais, isto é, Continuar a ler

A Prática Espiritual e a Ciência Cósmica

A Prática Espiritual (Sadhana) e a Ciência Cósmica (Madhuvidya).
O objecto da mente comum, seja ele externo ou interno, é o resultado dos cinco factores fundamentais. De forma à mente manter a sua existência separada, tem que se manter ocupada com algum objecto. Aqui objecto significa local. Tal como um ser vivo de forma a manter a sua existência física precisa de ocupar um espaço físico, da mesma forma a mente para manter a sua existência subtil precisa de se agarrar a um qualquer objecto de uma dada subtileza.O tempo e o espaço são indispensáveis para manter a individualidade. É por esta razão que a mente individual está constantemente na busca de um ou outro objecto. A mente afasta-se daqueles objectos que não são propícios à materialização de samskaras […] e move-se em direcção a um novo objecto. Esta agitação da mente é incessante. Quanto mais intenso for o desejo para a materialização de um samskara, mais rapidamente a mente salta de um objecto para outro. A isto chama-se inquetação ou instabilidade mental.

Pode-se levantar a questão, o que acontecerá à mente se ficar completamente desprovida de objectos? Se isto ocorrer então a mente será dissolvida – será extinguida. A luta pela auto-protecção é natural e, por isso, a mente corre constantemente atrás dos  objectos que lhe garantem a existência. Continuar a ler

Igualização de Samskáras

Esta criação é, aparentemente, composta por muitas entidades mas, fundamentalmente, existe apenas uma entidade, a Entidade Suprema que permeia todos os objectos criados deste universo.

Eko’haḿ bahu syám. A vontade cósmica de Parama Purusa foi materializada por Prakrti resultando na criação do universo multidimensional composto pelos cinco elementos.

Este mundo de inferências manifestado é composto pelos cinco factores fundamentais – éter, ar, fogo, líquido e sólido. Não apenas na matéria inerte, até mesmo os seres humanos são feitos dos mesmos factores fundamentais, criados devido à influência de Prakrti. Prakrti é o princípio inerente de Purusa.

“Shaktih sáh shivasya shaktih.” Em última análise, descobrimos a Entidade Singular que não tem princípio nem fim, que é omnipresente, colorida, plácida e tranquila. Todas as inúmeras entidades finitas, com os seus nomes e formas, originaram dessa fonte Suprema. O fogo, água, céu e terra; os animais e plantas; as minhocas e os insectos; o corpo e a mente; os órgãos sensoriais; o conhecimento e o intelecto; na verdade, tudo o que é visívil e invisível, denso ou subtil, manifesto ou não manifesto, é apenas uma emanação da Parama Purusa.

Porque existem tantas diferenças entre os animais, ou entre os seres humanos? Porque existem tantas lutas? A resposta é que essas diferenças e lutas são todas devidas à influência de Máyá. A influência de Máyá provoca que Purusa indiferenciado seja metamorfoseado em muitos. Máyá é a causa para todas essas diferenças entre uma coisa e outra, entre uma idade e outra, entre uma pessoa e outra. No momento em que o véu de Máyá é removida, a verdade revela-se a si própria em todo o seu esplendor, e todas as diferenças externas fundem-se em união interna.

Os mesmos samskáras não podem viver em duas entidades separadas – vão-se querer fundir apenas numa. Por isso, se os samskáras que uma pessoa forem retirados e colocados em duas estruturas separadas, elas vão certamente tentar unir-se apenas numa. Ráma e Shyáma são duas pessoas diferentes porque cada um tem os seus próprios samskáras. Shyáma não age ou pensa como Ráma, e Ráma, não se parece com Shyáma. Se os seus samskáras individuais forem removidos, em última análise irá existir apenas uma alma e uma mente.

Suponham que existe um recipiente com água num lago. Se o recipiente partir, irá permanecer apenas uma entidade – água. Da mesma forma, se os samskáras individuais forem removidos, as entidades internas serão fundidas numa só. Pode parecer estranho, mas é um facto.

Diferentes pessoas têm diferentes samskáras – alguns carregam consigo a vrttis da raiva, vergonha ou ódio, enquanto que outros são vítimas de medos e apegos. Devido às variações dos samskáras há diferenças na natureza dos seres humanos. Algumas pessoas são calmas e pacíficas por natureza, algumas são honestas, outras são desonestas. Algumas pessoas são artísticas e criativas e sonham de ser como grandes poetas como Rabindranath Tagore ou Milton, enquanto que outros sonham de navegar os sete mares e descobrir novas terras como Colombo ou Vasco da Gama.

As diferenças nos pensamentos, ideias, maneiras, costumes, vestes e hábitos alimentares são todas devido às variações dos samskáras. No momento em que os samskáras individuais são removidos, a mente perde a sua existência e apenas a alma permanece. Ela, também, torna-se uma com a alma universal, como uma gota de água que se funde no vasto oceano.

Por isso, a entidade fundamental é apenas uma. Externamente pode parecer muitas. Ekaḿ sad vipráh bahudahá badanti. A Entidade Suprema é a única entidade imutável. Os intelectuais ou vipras deram-Lhe vários nomes. Os samskáras dos indivíduos podem serm removidos num só instante se Parama Purusa assim o desejar. Mas Ele não o faz, pois isso iria parar todo o Seu fluxo criativo e levar à dissolução deste mundo.

A diversidade e variações do universo devem-se ao véu de Máyá. Removam-no e verão a diversidade desaparecer num segundo, deixando apenas a Entidade Suprema Singular. Nem este universo material nem quaisquer seres vivos permaneceriam. Saguna Brahma, o criador, e Purusottama, a Entidade Testemunhal, serão também inexistentes. O processo de Saincara e Pratisaincara seria suspendido e a expressão cessaria para sempre. Numa palavra, toda a criação se dissolveria.

Para continuar com o fluxo desta Sua brincadeira divina, não é desejável que todas as entidades deste vasto universo atinjam esse estado Supremo na mesma altura; nem seria natural. Por isso é que os seres humano devem fazer um esforço para atingir a salvação individual. Se Para Purusa estiver satisfeito, eles irão certamente ser bem sucedidos nos seus esforços.

1969

Publicado em:
Ananda Marga Philosophy in a Nutshell Part 5

A luta entre Vidyá e Avidyá

“Vidyá [força introversiva que leva à subtileza] ou Avidyá [força extroversiva que leva à crueza ou densidade da matéria] – seja qual for que escolham entre as duas, a outra irá certamente fazer-lhe frente.

Vou explicar isto mais claramente. Sempre que uma pessoa faz algo, resulta um choque entre duas forças opostas e neste choque, quando a força operativa vence, então a acção materializa-se. Uma pessa senta-se para descansar depois de uma longa caminhada. Qual é a razão para isto? A sua luta com a força da oposição vai fazendo com que esta força operativa perca energia. Da mesma forma, a força de Avidyá declara guerra a todos aqueles cujo desejo ou inclinação é para Vidyá; o que resulta numa tendência hostil nas profundezas das suas mentes, com a qual têm que lutar. Em casa de uma dessas pessoas, o marido, mulher ou outros membros da família ficam incomodados com essas pessoas e criam-lhe diversos obstáculos. No campo das suas actividades, surgem cada vez Continuar a ler

Ele está ainda mais próximo do que julgas

Eu vou novamente repetir:
Dúrát sudúre tadihántike ca
pashyatsvihaeva nihitaḿ guháyám

Parama Puruśa, a Entidade Suprema, é vasto. Ele não é apenas maior que o maior, Ele é também o mais subtil dos subtis. Será que esta Entidade está próxima dos seres humanos, ou será que está muito longe? Um dos Seus nomes é “Viśńu”, que significa aquela entidade que permanece escondida em tudo, que é uma parte integral de toda a ínfima partícula, que reside camuflada em todo o universo expresso. Deste modo, uma pessoa inteligente dotada de uma perspectiva universal, não albergando qualquer complexo de inferioridade ou superioridade, olhará para tudo como uma manifestação de Parama Puruśa, fazendo um esforço para caminhar em frente, em harmonia com tudo e todos.

Ele está em todo o lado. No entanto, Continuar a ler